LAREDNOTICIAS.INFO
11.10.2018
Profesor Carlos Fernandez

Proceso Histórico de la Educación Bilingüe Intercultural

En el marco del día de la diversidad cultural, el profesor Carlos Fernández se refirió al proceso histórico de la Educación Bilingüe Intercultural


En el marco del día de la diversidad cultural, el profesor Carlos Fernández de la comunidad educativa N°2 de Gestión Comunitaria Indígena Bilingüe se refirió al proceso histórico de la Educación Bilingüe Intercultural

“Quiero retomar un concepto de crisol de raza comúnmente expresión común en los ciudadanos de la población chaqueña. Un crisol es un recipiente que se fabrica con materiales refractarios, utilizado para la fundición de ciertas sustancias a alta temperatura. Por lo general se producen con grafito y arcilla. Metales como el oro y el níquel suelen fundirse en crisoles, que son capaces de tolerar temperaturas de más de 1.500 ºC en algunos casos. Por extensión se llama crisol a los dispositivos de laboratorio que resisten el fuego. En los crisoles pueden mezclarse distintos elementos. De este modo, el término también adquiere un uso simbólico que refiere a una mezcla o una combinación de diferentes factores, cuestiones o propiedades”. En consecuencia, suele hablarse de “crisol de razas” respecto a aquellas sociedades que son multiétnicas. La ciudad de Londres, donde conviven personas de una gran cantidad de nacionalidades, con distintos colores de piel y que profesan múltiples religiones, puede considerarse un “crisol de razas”.

Por otra parte “Crisol”, es el nombre de un periódico español que se editó en Madrid. La publicación circuló entre 1931 y 1932. En “Crisol” escribieron autores como José Ortega y Gasset y Ramón Pérez de Ayala, entre otros.

Cabe destacar que, en el Congreso Internacional de Botánica que se desarrolló durante 1905, se decretó que el uso del concepto de raza como valor de la taxonomía no es válido. Sin embargo, su utilización aún es muy habitual, especialmente en lo referente a las mascotas. Por ejemplo: “Tengo un perro de raza caniche”, “Mi sobrino vio Lassie en televisión y ahora quiere comprar un perro raza collie”, “Siamesa y angora son mis razas felinas preferidas”.

El concepto de raza también “suele utilizarse en los seres humanos. Algunos especialistas aseguran, de todas formas, que el término correcto para usar con los homo sapiens es etnia, mientras que otros expertos sostienen que la etnia está vinculada a las propiedades de la cultura. Las razas humanas suelen diferenciarse a partir de características biológicas visibles como la cantidad de melanina que tienen en la piel (es decir, su color) y ciertos rasgos faciales. Por eso en el lenguaje coloquial se habla de raza blanca, raza negra y raza amarilla .El auge del racismo en la Alemania nazi y en otros países también contribuyó a que el concepto de raza dejara de ser utilizado por los científicos. Las principales teorías comenzaron a resaltar que la Humanidad no tiene razas aisladas debido a la movilidad (emigración e inmigración), la sociabilidad y los procesos de mestizaje”.

Ahora bien, a lo largo de estos 526 de conquista y colonización, la población indígena en el territorio Argentino sufrio el despojo de sus riquezas y tierras ancestrales. En cuanto a la población chaqueña estuvo intacta hasta desde 1492 a 1556 trascurrieron 64 años en la que se fundó concepción del Bermejo. La primera población fundada por los españoles fue destruida por la resistencia de los indígenas libres del territorio chaqueño. Asi, el territorio chaqueño quedo intacta por 330 años habitado por los indígenas chaquenses libres hasta la conquista del desierto verde montado por Roca y compañía y en 1889 se logró a abatir el último bastión de resistencia indígena.

“En 1878, durante la presidencia de Nicolás Avellaneda, se iniciaba la "Campaña al Desierto", llamada así por la historiografía oficial. Al mando del ministro de guerra Julio A. Roca, el Estado argentino se propuso extender la frontera al sur de la campaña bonaerense avanzando sobre las tierras indígenas teniendo como consecuencia la desarticulación y desmembramiento de dichas comunidades, a la vez que fortalecía el proyecto de la oligarquía terrateniente y estanciera consolidando la hegemonía del Partido Autónomo Nacional (PAN) e incorporando ciento de miles de hectáreas para el naciente modelo agroexportador. Es en este sentido que podría considerarse una de las principales acciones fundadoras del Estado Nacional”.

Desde 1889 hasta la actualidad, la comunidad indígena seguimos buscando nuestro rumbo y la reconstrucción de un sistema desintegrado a causa de la conquista y colonización. Uno de los medios eficiente fue la apropiación del conocimiento occidental.

Por ende, la EBI (Educación Bilingüe Intercultural) no germino por la noche y maduro por la mañana, es producto de la lucha de los pueblos indígenas con un proceso de lucha silencioso, innovador y eficiente apropiación de conocimientos occidental. Por lo tanto, el indígena asimilo, adecuo y reconstruyo de manera intrínseca en el aspecto cultural y lingüística de nuestros pueblos indígenas del territorio chaqueño. Este proceso de construcción y de lucha, la sociedad todavía desconoce con gran profundidad este paradigma de EBI basado fundamentalmente con una ideología de liberación, cogestión, autogestión, auto superación de un pueblo.
Es pertinente recordar cómo estábamos organizados como pueblos indígenas antes de la llegada de los conquistadores-colonizadores. Estaban y están organizados por grupos o clanes familiares bien diferenciados, cuyo sistema de gobierno es distributivo, equitativo regulado por el consejo de anciano, guías espirituales y caciques. Esta organización les permitía llevar adelante una vida en comunidad organizada en el aspecto económico (no monetario), alimenticia y territorial. Esta práctica fue llevada a cabo hasta finales del siglo XIX (1884) en el territorio chaqueño hasta que fue derrotado el último bastión de la resistencia indígena liderada por el cacique inglés (Huaneraxaic). Según fuentes orales y escritas el gobierno de Huaneraxaic fue una de las demostraciones de gobernabilidad de un pueblo soberano muy exitoso económicamente ya que contaba con más de 2.000 cabezas de ganados: vacunos y equinos. Además, poseía cabras y otros animales dementicos. Fue exitoso su gobierno porque comercializaba no solo con su comunidad sino también con los criollos que pasaban por el territorio, santafesinos, santiagueños, correntinos y tucumanos. Intercambiando productos silvestres, pieles y todos los que les ofrecía la naturaleza. A cambio de yerba, harina, licor, tabaco y todo producto ajeno a la cultura del indígena de la época.

En resumen, la derrota, desestabización y desorganización fue por la innovación en armas de repetición.
Ahora bien, preguntémonos ¿Qué ocurriría si nuestro pueblo no fuese derrotado, conquistado, colonizado? ¿Si se proveyeran de armas de fuego de repetición? ¿Otra seria la historia? ¿Si no fuésemos evangelizados por las diversas corrientes dogmáticas católicas y evangélicas? ¿Sino nos dejaban aplicar nuestro propio sistema de educación, alfabetización acorde a tiempos actuales? ¿Tendríamos hoy un sistema propio de escrituras con símbolos propios y sin intervención alguna con los signos que hoy conocemos? ¿Estaríamos a la altura de las circunstancias de gobernar basado en un sistema de gobierno con un propio territorio y ejercer sobre ella una soberanía económica y espiritual?
Evidentemente si fuese hoy otra la realidad que vivimos estaríamos hablando de un gobierno con mucha capacidad de llevar adelante un pueblo, una Nación.
Una ideología que surgió en la década de los ochenta por los ideólogos indígenas de la época y acompañada por indigenistas y reivindicaciones políticas para las comunidades indígenas. En este sentido hay que diferencias dos etapas: informal y formal.

ETAPA INFORMAL
A partir de 1920 a 1960 la presencia de las corrientes evangelizadoras: católica-protestante (jesuitas, franciscanos) y evangélica (Anglicanos, menonitas, adventistas) instaladas en el territorio chaqueño con dogmas, doctrinas, cánones de liberación espiritual y cultural de nuestro pueblo. En esta etapa hubo un proceso de adquisición y apropiación de conocimiento occidental basado en una educación cristiana y espiritual alfabetizando así a las sagradas escrituras, sumada a la integración en trabajos manuales para los pueblos indígenas. Se consolida este trabajo de alfabetización con “la publicación en el año 1980 del primer vocabulario Qom Castellano hecho por BUCKWUALTER. Este diccionario le llevo 30 años de recopilación de datos en las comunidades indígenas de Chaco. Luego de un arduo trabajo en 1951-1954 se publica una edición provisoria del VOCABULARIO TOBA-CASTELLANO, cabe aclarar, para este trabajo se contó con la ayuda de idóneas de la comunidad Qom. Para emprender este trabajo el Sr. BUCKWUALTER se guió con fuentes bibliográficas anteriores como ser: manuscritos hecho por el padre BARCENA: Arte y vocabulario la lengua toba, cuyos manuscritos se encuentran en el museo Mitre. En 1893/96, Samuel Quevedo Lafone publica estos manuscritos”.
En la década del 60 a 70 hubo una escuela SAuATEN creada por la JUM DE J.J Castelli. En esta escuela se alfabetizaba con el modelo bilingüe ya que la esposa de CICHETTI y ROMERO hacían la primera pareja pedagogía en la educación. Este sistema nuca estuvo reconocido por el sistema educativo y menos aún el gobierno de turno porque la educación que se impartía aquí era de una manera informal. Producto de estas experiencias surgieron grandes líderes de la comunidad que cumplen funciones importantes actualmente. Posteriormente, surge el CEREC con este mismo sistema de alfabetización
En este proceso de formación intelectual teológica surgieron líderes indígenas en las comunidades indígenas como por ejemplo López, Bernardino, Aurelio López, Ramírez, Nieve y Orlando Sánchez. Estas personas se convirtieron en las columnas para la reestructuración de la comunidad en la actualidad. Es decir que ellos tuvieron la visión y misión de reorganizar la forma de vida y adecuación en la convivencia con la sociedad.
En la reorganización espiritual estuvo a cargo Aurelio López. Además, en la traducción de la biblia se dice que el mejor interpreto fue López Bernardino con sus aportes claros en cada términos de las sagradas escrituras acompañado por otros hermanos de la comunidad.
Por ende, en la parte intelectual estuvo a cargo de Orlando Sánchez con sus aportes en la traducción de la biblia y en educación que se diseñó posteriormente.
Por último, en estas tres columnas estuvo en la parte política Nieve Ramírez ocupando la primer banca en la cámara de diputados a mediado de los ochenta. La presencia y participación del mismo significo las decisiones políticas importantes para la comunidad.
Ahora bien, las misiones y corrientes evangelizadoras dejaron el legado a una comunidad indígena formada intelectualmente y alfabetizada, orientada para la búsqueda de las necesidades primordiales de nuestra comunidad, hicieron entender a nuestros líderes el sistema occidental que rigen en una Nación. Por lo tanto, esta toma de conciencia hizo ver el estado catastrófico que nos dejaron pasando de un pueblo absoluto dueños de estas tierras a pordioseros, esclavos, peones. En consecuencia, una comunidad extremadamente pobre. La lucha silenciosa y sin violencia por recuperar dignidad, derechos, identidad cultural, participación activa lleva ya un trabajo de 90 años y que sus frutos hoy se ponen de manifiesto en materia legislativa a nivel Nacional y Provincial. Asimismo, en el mes de mayo se va cumplir un año más de EBI en el Chaco, pionera en materia educativa y formación docente indígenas.
Por ende, podemos diferenciar tres tipos de adquisición y apropiación de conocimiento occidental. Una educación liberadora brindada desde las iglesias con indígenas desde las generaciones del 20 al 70.
En la década de los 80 hubo más presencia de indígenas en las periferias de las grandes ciudades. Asimismo, presencia en las escuelas con alumnos pero sin egreso algunos de los mismos ya que las falencias del sistema educativo castellanizador reproducía sobre edad, repitencia y abandono más que egreso de alumnos. Pero en un porcentaje menor pudo terminar su escuela primaria gracias al compromiso y la buena voluntad de buenos maestros criollos en las escuelas chaqueñas.


Asimismo, con la sanción de la Ley 3.258 dio origen a la aplicación de una educación bilingüe bicultural en el territorio chaqueño pionera en esta materia, configurándose así, la figura de los primeros maestros indígenas (ADA) formados desde el CIFMA con una pedagogía intercultural. Para la implementación del mismo, se dictaron cursos de capacitación para supervisores, directores y maestros de escuelas de nivel inicial y primario sobre este paradigma de EBI para sensibilizar pero a pesar de tener una etapa de sensibilización sobre el tema, genero’ dudas (como toda cosa nueva genera temor) y hasta rechazo de parte de supervisores, directores y docentes no indígenas. Pero aun así se pudo establecer la EBI en las escuelas de nivel inicial, primaria publicas chaqueñas con trabajo constante de los docentes indígenas se pudo establecer el discurso y la práctica de la pareja pedagógica. Además, en últimos cuatros años se empezó a transitar en el nivel medio (ciclo básico, ciclo orientado y BLA-BI) único lugar que hasta el momento estuvo vacío en materia de EBI.
El sistema educativo cuenta con 647 escuelas de nivel inicial, primario, 12 secundarios y 9 de nivel superior consideradas como poblaciones indígenas en el territorio chaqueño están ubicadas en zonas: rurales y urbanas, en las cuales 52 cuenta con el 90 ‰ con matrícula indígena. Están situadas en contextos con condiciones de extrema pobreza. Consecuencias del mismo, los docentes indígenas y criollos de estos establecimientos cotidianamente experimentan necesidades de diversas índoles. Por ejemplo, infraestructura: falta de aulas acondicionadas para el buen desarrollo de las clases. Por lo tanto, no cuentan con los salones climatizados, falta de agua potable, etc. Teniendo en cuenta que el territorio chaqueño en épocas de primavera/verano con alto grado de temperaturas y en invierno con mucho frio.
En cuanto a las necesidades para un buen desenvolvimientos eficiente en el aspecto pedagógico que bregan cotidianamente los ADAS, idóneos, Profesores bilingües interculturales y docentes no indígenas son: materiales didácticos en las lenguas indígenas (laminas, afiches, rompecabezas, domino, mapas, etc.) Los que circulan en las escuelas son escasos. Además de la tarea pedagógica deben preparar el desayuno, almuerzo y merienda de los niños.
Actualmente estas escuelas luego de transitar 31 años con el paradigma EBI materializándose día a día con los 600 docentes indígenas distribuidos en todo el territorio con población indígena. Existe un trabajo de concientización de los padres, reconocimiento de la importancia que tiene el rol del educador indígena como nexo con la comunidad. Es decir, logro’ que entienda la importancia de la educación de sus hijos. Asimismo, entendió que sin la presencia de los docentes, sus hijos nunca progresaran en lo saberes primordiales que debe recibir en una edad escolar.


RECONSTRUIR EL PRESENTE

Los cortes de rutas, toma de escuelas exigiendo presencia de los docentes, calidad educativa para sus hijos. Esta metodología implementada no es solo para pasar a Gestión Indígena sino más bien mejorar la atención en el aspecto edilicio, pedagógico e infraestructura y todo programa que atañe a la mejora educativa.
En este sentido, los gremios tratan de desvirtuar el legítimo reclamo de los padres argumentando el pase masivo de las escuelas públicas a gestión indígena, gremios que solo defienden las fuentes laborales a sus agremiados. Alegando, el desastre que se dejó en las primeras dos escuelas de gestión comunitaria indígenas. Y se olvidan que existen alumnos que van a las escuelas dispuestos a aprender. Asimismo, empiezan a agraviar, difamar dichas escuelas cuando en realidad estas escuelas de gestión indígenas solo tienen 6 años de vida institucional. Las mismas, no viene a deshacer todo lo construido sino más bien mejorar las ineficiencias en materia de relación con la comunidad, las condiciones pedagógicas y buscar la calidad educativa que exige actualmente la comunidad.
Si comparamos el recorrido educativo que tiene la escuela chaqueña ya con sus 70 años. Evidentemente la diferencia es abismal. Por lo tanto, los aciertos, errores de la escuela común cuenta con una ventaja ya que la acumulación de experiencias hace que día a día mejore en su accionar, mientras que las escuelas de gestión indígena está en un proceso de re-construcción y un proceso de aprendizaje en gestión educativa.

En el aspecto pedagógico, los resultados concretos con los educandos se verán en 17 años cuando nuestros niños/as jóvenes transiten todos los niveles del sistema educativo.
Estas escuelas de gestión hacen énfasis en la calidad de la educación y el resguardo de la EBI para sus educadores y educandos como paradigma de liberación. La gestión indígena es un producto de aquellos líderes que idearon, soñaron una educación pertinente, acorde a la realidad socio-cultural y lingüística de nuestro pueblo. Una educación liberadora, activa y participativa con la sociedad en general. el mecanismo que implementa la E.P.G.C.I (Escuela Pública de Gestión Comunitaria Indígena) es seleccionar a sus docentes indígenas el 50 %, los mismos deben tener un alto grado de compromiso en la institución y pedagógico, se hace a través del consejo, y el 50 % designa el Ministerio de Educacion. Además, se estableció lo siguiente:

PERFIL DEL PROFESOR INGRESANTE:

Los requisitos para la incorporación del profesor/a al establecimiento educativo de la E.P.G.C.I Nº 2 NIVEL SECUNDARIO son lo siguiente:

Demostrar conocimientos básicos sobre la comunidad indígena

Cursos realizados en materia EBI.

Tomar cursos sobre lenguas indígenas para la comunicación con sus alumnos.

Certificados de cursado y aprobación en lengua indígena Qom

Título de profesor de nivel secundario.

Título de profesor bilingüe intercultural o su equivalente.

Alumnos de nivel superior aprobados el 80‰ de los espacios curriculares.

Título de nivel secundario con orientación docente.

Idóneo/a mayor de 40 años con conocimientos culturales y lingüísticos.

Transmitir contenidos de manera ética, moral, honesta y profesional

Elevar la autoestima del educando.

Respeto mutuo entre pares, alumnos y padres.

Involucrarse en actividades sociocumunitarios.

Cooperar en eventos extracurriculares.

Cooperar en eventos institucionales.

La no adhesión a los paros.

Firmar un acta compromiso antes de tomar posición en las horas cátedras o cargo.

Una vez firmado el acta compromiso acepta todas las condiciones laborales derecho y deberes. que rige el estatuto del docente LEY Nº 3529 (T.O. LEY 5125)

ARTICULO 4.- “EL PERSONAL DOCENTE CONTRAE LOS DEBERES Y ADQUIERE LOS DERECHOS RECONOCIDOS EN LA PRESENTE LEY, DESDE EL MOMENTO EN QUE SE HACE CARGO DE LA FUNCION PARA LA QUE ES DESIGNADO Y PUEDE ENCONTRARSE EN ALGUNAS DE LAS SIGUIENTES SITUACIONES”

Esta selección no es novedoso porque en la formación de los primeros estudiantes indígenas para ADA (Auxiliar docente Aborigen) se aplicó el mismo mecanismo de selección de sus. Posteriormente, se incorporaron laboralmente en las escuelas de su comunidad de origen.
En definitiva, los líderes indígenas apelaron con fundamentos elocuentes remarcando las falencias del sistema educativo para atender a la población, sirvió para el posterior proceso de reestructuración de la educación en el territorio chaqueño.
En efecto, en la actualidad estamos vivenciando hechos trascendentes dentro de la comunidad. Es decir, estamos reencontrándonos con prácticas culturales perdidas,

silenciadas e invisibilidades. Ensamblar este eslabón significa y demanda la participación colectiva de todos los actores sociales, sectores con poder de decisión política. Hoy, no alcanza con formar a todos como docentes sino buscar otros rubros, profesiones que permitan el crecimiento económico para la comunidad porque las pensiones sirven para la articulación, amortiguación de demandas a corto plazo, las asignaciones familiares, contratos a términos nos convierte en consumidores finales. En este sentido, es necesario educar para convertirnos en generadores de una economía propia (como fue la República de Huaneraxaic) para auto abastecernos, producir y vender productos permitiendo establecer un ingreso más en la economía individual y colectiva de la comunidad.
En resumen, la EBI en sus comienzos generó miedo, dudas e incertidumbre así como todas las cosas nuevas tienen esta derivación. Lo mismo está ocurriendo con las escuelas de gestión comunitaria indígenas, genera temor, rechazo e inclusive comentarios racistas por su desconocimiento. Solo queremos una sociedad y comunidad más justa y equitativa, más equitativa con nosotros mismos.
Los docentes indígenas desde su incorporación al sistema educativo emprendieron una lucha por la defensa de la EBI, en sus comienzos existió el C.I.D. E.EBI.CH (Consejo Indígenas Educadores en la Defensa de la EBI del Chaco) grupo de docentes indígenas que se auto crearon, auto capacitaron en derechos laborales, lograron la incorporación de la figura del ADA, MBI en el estatuto del docente, creaciones de cargos, titularización masiva de ADAS. El pase de Centro de capacitación a Nivel superior del CIFMA (Centro de Investigación y Formación para la Modalidad Aborigen)
En la actualidad, esta agremiación se la reconoce como “COMISION DE SEGUIMIENTO” agrupación de docentes indígenas de todos los niveles: inicial, primario, secundario y superior, cuyos integrantes de esta gremio pertenecían al C.I.D. E.EBI.CH.
La Comisión de seguimiento dio continuidad la lucha por la defensa de los derechos indígenas en materia de EBI. Conquista de los mismos, sanción de la ley Nº7446 de gestión comunitaria indígenas. Además, la incorporación de un capitulo EBI en el estatuto del docente, creación de cargos, capacitación para idóneos y ADAS, etc.
En consecuencia, para darle formalidad a esta agrupación es crear federaciones, gremios con sus correspondientes estatutos y darles de manera oficial la creación de los mismos porque la lucha por los derechos a una educación de calidad y garantías a la estabilidad laboral siempre estuvo presente.
Queremos un sistema educativo que cubra todos los niveles y modalidades, universidades propias, carreras con campos del saber nuca ante implementado como ser profesorados de modalidad EBI en: Lenguas indígenas, matemáticas, Historia, Geografía, Biología. Arte Indígena: música autóctona, dibujo. Además, aspiramos la profesionalización de los docentes egresados de CIFMA ya que hasta el momento esta institución emblema y prestigio en la calidad educativa impartida a todos los indígenas que pasaron por el mismo solo le falta esta parte para cerrar el círculo en la formación continua de los educadores indígenas. Por ende, anhelamos una educación para nuestros niños/as y jóvenes en todas las profesiones y se inserten laboralmente en todos los ámbitos de la sociedad. Educar para atender a indígenas, criollos, blancos y mestizos…”educar significa buscar y transmitir saberes para conocernos culturalmente y lingüísticamente. Educar significa no subestimar al otro. “educar significa enseñar al otro de lo que somos culturalmente para que no haya prejuicios y malos entendidos en una sociedad bilingüe e intercultural”…
“El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre los efectos de su propia transformación” FREIRE, Pablo.

Fuente: La Red Noticias



Post img Post img Post img

OPINÁ SOBRE ESTA NOTICIA